Folclore das Cobras - parte 2

Algumas crendices sobre as serpentes (continuação)

Faz alguns dias que este blog compartilhou o “Folclore das Cobras”. Como o assunto é vasto e instigante então dividi o material que tinha de imediato em duas postagens. Esta é a segunda parte, continuação do mostruário cultural que a serpente gera na cultura popular. As crenças e superstições recolhidas seguem com breves explicações, sem preocupação analítica, que foge por completo à pretensão deste texto.

Na linguagem popular a serpente surge em várias expressões vulgares, tal como “merda de cobra”, com que designavam em Natal/RN, pelos anos noventa, às pessoas consideradas inúteis. Nas crenças, superstições, tabus, religiosidade, cantares, narrativas, etc., surge a serpente em mil possibilidades, algumas inusitadas. Lembro-me de, em 1995, ter visto um quiosque na Praia de Itapoã, Salvador/BA, vendendo entre suas bebidas alcoólicas habituais e preparadas (aguardente com raízes e sementes), uma cobra em infusão na cachaça. Como essa garrafa estava bem mais vazia que as outras, deduzi a popularidade da dose da exótica mistura. O dono do estabelecimento me confirmou que a beberagem era muito procurada porquanto supostamente fortificante e afrodisíaca.

A mítica das serpentes é enorme. Sensualmente, na gíria popular, ela é configurada ao próprio membro viril humano, símbolo da fertilidade. Nos sertões do Brasil é corrente entre os violeiros a crença de que se deve deixar uma cobra entre passar pelos dedos como fórmula certeira para se aprender a tocar viola. Grandes e saudosos mestres violeiros como Zé Coco do Riachão e Nelson Jacó relataram este costume.

Waldemar de Almeida Barbosa registrou algumas curiosas práticas folclóricas acerca das serpentes. Diz por exemplo que quando se vê uma cobra no caminho, dá-se um nó na fralda da camisa ou saia (princípio do amarrilho mágico). Então a cobra fica imóvel até achar-se um porrete para matá-la (p.259). Escreveu sobre a pedra-de-índio:

"o chifre do veado-galheiro é cortado em pedacinhos, a que chamam pedras. Esses pedacinhos, são assados em forno; há uma técnica em assá-los, sem que fiquem extremamente torrados. Em seguida, são as pedras colocadas no leite. No caso de mordedura de cobra venenosa, coloca-se a pedra-de-índio no local da picada, passando, antes, saliva sobre a ferida. A pedra gruda-se na ferida, suga o veneno, e só cai depois de absorver todo o veneno. A pedra é, então, colocada dentro de vasilha com leite, onde fica uma hora. Tirada do leite e lavada, está pronta a ser novamente usada." (p.256) 

Outras práticas registradas pelo autor:

"outra aplicação (do guizo crotálico) que, dizem, é de efeito infalível: nos casos de anúria, coloca-se um chocalho de cascavel amarrado na perna, mas em contato com a pele." (p.256) "pessoa mordida de cobra venenosa coloca, na entrada de sua casa, um galho de imbaúba" (p.257)

Encontramos na obra de BRANDÃO (2015), que a população interiorana usa o pau-de-leite ou tiborna (Himatanthus obovatus, (Mull.Arg) Woodson, Apocynaceae) e o pau-paraíba (Simarouba versicolor, A.St.-Hil., Simaroubaceae) como remédios contra acidentes ofídicos. Sobre o primeiro vegetal registrou Richard Burton  (Viagem do Rio de Janeiro a Morro Velho, 1869) o uso das folhas; sobre o segundo, Saint-Hilaire anotando em 1824 sobre as Plantas Usuais dos Brasileiros disse que "os habitantes do certão consideram sua casca em infusão na cachaça um remédio específico para mordida de serpentes venenosas."

 A cobra hipnotiza a vítima. Por isso não se deve olhar em seus olhos. Assim ela faz com o sapo para comê-lo, pois ele fica inerte, hipnotizado pelo magnetismo do olhar morteiro da serpente.  Walt Disney explorou muito bem este detalhe no desenho animado “Mogli, o Menino-Lobo” (Mowgli), quase vitimado por Ká, a serpente píton.

Também é clássico o encantamento de serpentes pelos tocadores de flauta no oriente, cena que contribuiu para ambientar narrativas e filmes, compondo um vasto imaginário. Aliás, mundo afora se acha decerto farto material sobre estes seres rastejantes, do qual os exegetas bem comporiam muitas páginas.

Mas não vou tão longe. Voltar-me-ei à minha aldeia, em cujo terreiro ouvi ...

*  *  *

- A vingança da cobra: se uma serpente for ferida e não morrer, pior para o homem que a machucou, pois é um ser vingativo. Pacientemente aguarda a hora da revanche, entremeada às moitas do caminho, oculta por detrás das pedras, vigiando com atenção o lugar onde o ofensor costuma passar, na espera do momento certeiro de seu bote fatal. Ela revida também quando lhe fulminam a companheira, pois andam aos casais. Quando se mata uma serpente a outra está sempre por perto, pronta para o bote.

- Tempo de mastiá: é o verão, sobretudo fevereiro e março. É quando as cobras estão muito agitadas e agressivas, correndo campo com o calor à procura de machos para o acasalamento. Mastiá ou machiar é o nome do período de namoro das serpentes. Assim me alertaram no povoado do Brumado de Cima (São João del-Rei/MG), neste ano, que tomasse muito cuidado em minhas andanças pelo mato. 

- Comer um boi: uma crença muito arraigada diz que as grandes serpentes da família boidae, jiboia (Boa constrictor) e sucuri (Eunectes murinus), tem a capacidade de engolir um boi inteiro, deixando de fora só os chifres. Passa então por lento repasto, até que os chifres apodreçam e caiam de sua boca. O fato não procede, posto que exagerado. Elas têm o poder de engolir grandes presas e passar por longo período digestivo, com atividade letárgica, mas não chegam ao ponto de devorar um touro. O povo as teme muito, posto que se alguém for atacado cai em sua constricção até a asfixia e morte. O jornal O Repórter, de São João del-Rei, edições nº9, de 01/04/1906 e nº10, de 08/04/1906, publicados em São João del-Rei, dão uma notícia sob o título de "Horroroso" do ataque de uma cobra gigante a   um sitiante no povoado do Caxambu,  que quase o vitimou. A descrição é dramática (*). 

- Urutu: Bothrops alternatus (crotalinae), réptil viperídeo temido, pois acredita-se que quando não mata pelo veneno inoculado, sua ação muito forte deixa uma sequela irreversível, donde o ditado, “urutu quando não mata aleija”, tantas vezes ouvido. Para prová-lo, meus parentes maternos, dão o exemplo do “Tio Antoninho”, um Paiva em 2º grau, que foi picado pelo urutu na roça, na paragem da Água Limpa. Foi socorrido e viveu, mas perdeu a visão com o veneno. A cegueira lhe custou pouco depois a morte por atropelamento na BR-265, próximo ao Trevo do Elói, na retaguarda de Matosinhos, em São João del-Rei, devido a um caminhão em alta velocidade. Fatos como este, reforçam a crença popular:

“O meu nome é urutu,

Moro na beira do brejo,

Quando dou minha picada,

Ou eu mato, ou eu aléjo.”

(Trova popular, São João del-Rei, 2010)

- O rastejo: Cascudo [1], baseado em Serpa Pinto (Como atravessei a África, I, 236), informou um canto africano de marcha dos carregadores de Banguela:

A cobra não tem braços,	E não subimos nós,
Não tem pernas,	Que temos braços,
Não tem mãos,	Temos pernas,
E não tem pés;	Temos mãos,
Como sobe ela?	E temos pés?

A ideia central da primeira parte se ajusta muito bem ao teor de um canto infantil brasileiro, que ouvi em São João del-Rei, por volta de 2007, mostrando sobejamente “a universalidade dos temas e mesmo de muitas soluções psicológicas” (Cascudo, op.cit., p.146). No canto abaixo o limão só entrou na história para dar rima:

A cobra não tem pé,

A cobra não tem mão,

Como é que a cobra sobe

No pezinho de limão?

- Cachorro ou gato emagrecendo: quando estes animais domésticos principiam um emagrecimento súbito, sem causa aparente, é sinal que comeram uma cobra.

- Amuletos: é muito freqüente nos meios populares o uso de chocalho de cascavel ou presas de inoculação de veneno como amuleto, conferindo proteção contra todo mau augúrio, quebranto, espíritos perversos. Geralmente vem condicionados num saquinho de pano ou couro, o patuá, conservado na carteira, no bolso da calça, no bojo da viola, impedindo que desafine. Nas caixas de congado confere o som firme e impede a quebra da estabilidade espiritual do grupo. Ouvi de um velho capitão conterrâneo que se colocar uma presa de cascavel fincada na ponta do bastão de comando, a firmeza deste capitão se torna imensa. Se, porém, o dente riscar o mais leve arranhão em alguém, por acidente ou intenção, abrirá uma ferida incurável na sua pele.

Passos/MG.

- Cobras no bastão: alguns capitães de congado usam dos volteios naturais do cipó (planta trepadeira) para compor bastões de reger seus grupos folclóricos. A morfologia serpentiforme evoca a força das florestas, os espíritos da mata, capazes de conferir fortalecimento à sua função de comando. Assim os vi por exemplo em Contagem, Belo Horizonte, Resende Costa, São João del-Rei ... Escutei nesta última cidade e também em Passos, a narrativa de um encontro tenso entre dois congados inimigos no tempo da escravidão. Os capitães tinham no passado uma força espiritual muito grande, como africanos, idosos, “negros-velhos”, sabedores dos mistérios espirituais: um capitão jogou em direção ao outro o seu bastão de comando que de imediato se transformou em cobra, armando botes contra o inimigo. Aquele por sua vez, tirou o chapéu da cabeça e jogou para cima. No ar o chapéu virou um gavião que em voo rasante e de garras em riste levou a cobra embora. Estas estórias de transmutação me lembram uma passagem bíblica entre Deus e Moisés: “O Senhor disse-lhe: “O que tens na mão?” _ “Uma vara”. _ “Joga-a por terra”. Ele jogou-a por terra; e a vara transformou-se numa serpente, de modo que Moisés recuou.” (Ex: 4, 2-3) ou a que é narrada no capítulo 7 do mesmo livro, versículos 8 a 12, com a transformação em cobra das varas de Aarão e dos sábios da corte do faraó, com a vitória hebraica. A ilustração abaixo mostra dois bastões de capitães de congo: 

Gritador (Prados/MG).

- Curador de cobra: meu sogro, José Cândido de Salles (1918-2001) contou-me o caso de um benzedor extraordinário que havia em Antônio Carlos/MG conhecido pelo curioso nome de “Tio Pai Tudo”, um raizeiro, herdeiro da escravidão, que era capaz de curar qualquer mal com suas rezas fortes e mezinhas. O benzedor era “turmeiro” (espécie de empreiteiro de uma turma de trabalhadores rurais) e vigiava o trabalho a cavalo, andando de um lado para outro. Certa vez, num mutirão que estava, gritaram no canavial: “acode, gente, o cascavel ofendeu um aqui...” Correu Tio Pai Tudo ao local e o bicho já estava morto pela pancada de outros trabalhadores. Desceu do cavalo, abriu sua capanga[2], tomou de um cuité[3], onde colocou alguns pós que trazia em vidrinhos tampados com sabugo de milho. Diluiu o preparo e deu a beber à vítima da serpente. Recomendou: “não para de trabalhar, que se o seu sangue esfriar, num tem jeito, você morre”. Assim fez, meio tonto e com dor, mas aos poucos foi se sentindo melhor e curou. A exemplo desta, as narrativas em torno dos “curadores de cobra” são muito comuns. Seriam pessoas dotadas do dom sobrenatural ou do conhecimento de certos preparos homeopáticos, capazes de neutralizar o veneno da serpente sem necessidade de soro anti-ofídico. É necessário desaconselhar semelhante prática à luz da ciência, mas ela goza ou gozava de grande prestígio popular. Ouvi falar de vários curadores, em São Gonçalo do Amarante, Coronel Xavier Chaves, Lagoa Dourada e trevo de Resende Costa. Há ainda benzedores com habilidades diversas, uns, conhecedores de velhas rezas sertanejas capazes de afastar as cobras, muito requisitados por fazendeiros e sitiantes para limpar os pastos com suas orações, pois as serpentes trazem prejuízos com perdas para o rebanho; outros há que benzem com fio de crina de cavalo, raspando a pele da pessoa em forma de cruz para retirar espinho de cobra (vide “Folclore das Cobras”, parte 1), única forma possível, se já não for tarde, ou seja, se não tiver se aprofundado muito pelo corpo (***).

- Feitiço com couro de cobra: as “mandingas” feitas com um pedaço do meio do corpo da cobra (torete), ou apenas com sua pele (couro), seriam muito poderosas no fazer o mal ao inimigo, ou ao menos no neutralizar suas forças contrárias. Basta jogar no caminho que a pessoa passa: se pisar ou ultrapassar é o suficiente para ser afetado e daí por diante sua vida toda se desequilibra. Presenciei numa Festa do Rosário em 1996, no Bairro São Dimas, São João del-Rei, um terno de congado visitante, cuja identificação me abstenho, atirar à espreita, um feitiço desse na ladeira, por onde vinha subindo pouco abaixo o catupé do Capitão Luís Santana, que ficou nervoso, cantando com vigor antes de ultrapassar o obstáculo temido:

Cobra-cipó,

Cobra-corá, [coral]

Chega no beco,

Revira no ar...

Dentre outras cantorias, fez a coreografia de meia-lua, cruzou algumas vezes o bastão por cima, cobriu o pedaço de cobra com seu tamborim e depois, descobriu e chutou o feitiço com o pé esquerdo para a sarjeta da rua, limpando seu caminho. E saiu vitorioso rumo à capelinha, entoando uma alusão da traição humana ao semelhante:

O galo cantou,

Eu chamei Jesus,

Carneiro respondeu

Que morreu na cruz...

- A cobra e a mulher: consumado o pecado original, Deus disse à serpente e a Eva: “Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e a dela.” (Gen: 3, 15). Sob influência dessa passagem bíblica, crendices se desenvolveram no seio popular, dentre as quais as ligadas à gravidez e a menstruação, tão bem estudadas por Cascudo [4]. Nestas circunstâncias se a mulher cruzar o caminho com a cobra, a serpente morrerá, da mesma sorte se nela esbarrar. Noutra vertente, está uma lenda dos índios maués, sobre a origem do guaraná, descrita na Literatura Oral no Brasil, no qual a virgem engravidou “por ter sido tocada na perna por uma cobrinha”. (Cascudo, op.cit.p.100).

- Expressões populares: o palavreado regional se recheia de deliciosas formas de expressar, verdadeira riqueza cultural. Envolvendo as cobras é de se citar algumas por aqui correntes: “agora que a cobra vai fumar” (sentido: agora que começa a vingança, a virada, a mudança real de situação), “cobra!” (sentido: xingamento contra uma pessoa falsa; traidora!), “ninho de cobras” (sentido: espaço de convívio social ou trabalho onde se reúnem muitas pessoas dissimuladas); “cobrão” (sentido: pessoa sabida, sagaz); “cobra criada” (sentido: indivíduo que conhece muito sobre um certo assunto; experiente); “cascavel de quatro ventas” (sentido: pejorativo, pessoa com nariz muito largo, alusão a um cascavel com as fossetas loreais muito próximas das narinas); “cobra que não anda, não engole sapo” (sentido: quem não se esforça não alcança os objetivos). Deste último registro eis uma cantoria congadeira dos catupés de Santa Cruz de Minas e São João del-Rei, ainda hoje entoada:

Vamos, Maria, vamos,

Vamos bater um papo[5];

Que a cobra que não anda,

Não engole sapo...

- Cobras e santos: a mitologia das cobras se reforça na iconografia de alguns santos que figuram serpentes, traiçoeiras ou fugidias, tais como Nossa Senhora da Conceição e Nossa Senhora das Graças, que pisa sobre uma serpente e Nossa Senhora da Penha, que livra um homem de ser picado (algumas estampas que vi substituem a cobra pelo jacaré prestes a morder). Porém é em São Bento que se encontra a expressão maior de devoção protetiva contra as serpentes. Antes de entrar no mato se deve pedir licença (respeito às forças mateiras) e rezar a São Bento para se livrar das cobras e em geral qualquer bicho ofensivo por picada. Existem várias fórmulas de chamá-lo, como ensalmos, mas em geral, se ver a cobra basta gritar pelo nome de São Bento que ela ficará misteriosamente imobilizada. No sincretismo religioso afro-brasileiro, São Bento foi aproximado ao orixá Odé, patrono dos animais perigosos da floresta. Odé é considerado como forma idosa de Oxóssi, este, sempre jovial, agitado; Odé, ao contrário, velho, austero, rigoroso na doutrina. Ambos comandam os trabalhos dos caboclos (almas dos índios), segundo os preceitos umbandistas. Eis um canto de Moçambique, gravado de um grupo que houve na Rua do Ouro, aqui na tricentenária São João del-Rei, em 1997:

_ No caminho da Cachoeira,

_ Viva, meu São Bento!

_ Eu vi a cobra caninana ...

_ Viva, meu São Bento!

- O tabu da coral: as belas cobras que mesclam as cores vivas vermelho, preto e branco, de que existem várias espécies, com e sem veneno (elapidae e colubridae, respectivamente), chamadas coletivamente “cobra-coral”, não devem nunca serem mortas. São votivas dos caboclos, guias espirituais da mata, espíritos indígenas da umbanda que voltam à Terra para cumprir afazeres espirituais benéficos. A coral é do caboclo, como revela o ponto de terreiro abaixo, muito difundido. Avistá-la é bom sinal. Quer dizer que um caboclo está por perto ajudando. Reza-se a ele, pedindo que leve o mal e traga o bem, a saúde, a fartura, a proteção. Assim a cobra leva e traz, configurando a ambiguidade deste ser exotérico.

A coral é sua cinta,  {BIS}	Não me mate essa cobra  {BIS}
A jibóia é sua laça,	Não machuque a coral
Que zoa, que zoa, que zoa-êh!  {BIS}	Que zoa, que zoa, que zoa-êh!   {BIS}
Caboclo mora nas matas!	Caboclo mora nas matas!”

Eis uma pequena parcela do universo das serpentes, que tendo passado por diversas mitologias chegou aos nossos dias, nas figurações do Caduceu de Mercúrio, do Bordão de Asclépio, chegando aos símbolos da medicina e da odontologia; nas crenças atuais da cultura popular, aqui brevemente pinceladas; na cobra de ferro símbolo de Oxumaré; no mito indígena da boiúna e do boitatá, e pelo imenso setentrião brasileiro, nas estórias da cobra-norato.

Quando mergulhamos em seu estudo o sistema se inverte: a cobra é que nos toca a flauta e nós nos tornamos encantados pela serpente.

Notas e Créditos

* Fonte: acervo da Biblioteca Municipal Baptista Caetano d'Almeida. Esta notícia já fora transcrita pelo emérito Professor Antônio Gaio Sobrinho em seu livro Conceição da Barra de Minas: minha terra natal. 2001. p.32-33.
*Texto e fotografias (1997): Ulisses Passarelli 

*** Capitães citados: Passos - Jerônimo dos Santos; Gritador - Canuto Nascimento. 

**** Além do curador de cobra, que cuida de quem foi ofendido por serpente, existe o "curado de cobra". O conceito não se confunde, porque curado é aquele que às custas fórmulas mágicas e orações, previne a picada em si mesmo. Auguste de Saint-Hilaire registrou no século XIX sobre a cultura popular: "disseram-me que havia na província de Minas e na de São Paulo pessoas que pretendem possuir segredos para preservar da mordedura das cobras mais perigosas, o que se chama curar." (Viagem às nascentes do Rio São Francisco e pela província de Goiás. Rio de Janeiro: Nacional, 1944. 343p. p.96-7.) Raimundo José  da Cunha Matos também na primeira metade dos oitocentos registrou o curado de cobra, dizendo-os alvo de estórias extraordinárias às quais não dava crédito: "os índios e muitos brasileiros conhecem vegetais e substâncias animais e minerais que, segundo dizem, são poderosos contra venenos. Várias pessoas fazem uma espécie de inoculação do veneno de cobras e a isso chamam "cura"." (Corografia histórica da Província  de Minas Gerais (1837). Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo: USP, 1981.v.2. 337p. p.111.).

***** Obs.: não deixe de ler a primeira parte deste texto: FOLCLORE DAS COBRAS - parte 1  

Referências Bibliográficas

BARBOSA, Waldemar de Almeida. A decadência das minas e a fuga da mineração. Belo Horizonte: Centro de Estudos Mineiros, 1971. 264p.

BRANDÃO, Maria das Graças Lins. Plantas úteis de Minas Gerais e Goiás na obra dos naturalistas. Belo Horizonte: Museu de História Natural e Jardim Botânico / Universidade Federal de Minas Gerais, 2015. 110p.il. p.81-82.

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[1] - CASCUDO, Luís da Câmara. Literatura Oral no Brasil. 3.ed. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo: EDUSP, 1984. 435p. p.155

[2] - Capanga: pequena bolsa tosca, de couro, que se traz à tiracolo. Embornal de couro.

[3] - Fruto do cuitezeiro (Crescentia cujete, árvore bignoniaceae), do qual, seco, serrado ao meio, faz-se uma vasilha simples, semelhante a uma tigela, muito usada nos meios rurais.

[4] - CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do Folclore Brasileiro. Rio de Janeiro: Ediouro, [s.d].

[5] - Bater papo: expressão do linguajar popular significando conversar, dialogar, trocar uma ideia. É uma velha cantiga carnavalesca adaptada ao ritmo do congado.